Qayyimāan Liyundhira Ba'sāan Shadīdāan Min Ladunhu Wa Yubashshira Al-Mu'uminīna Al-Ladhīna Ya`malūna Aş-Şāliĥāti 'Anna Lahum 'Ajrāan Ĥasanāan
и сделал его правильным, чтобы предостеречь неверующих от тяжких мучений от Него и сообщить верующим, совершающим праведные деяния, благую весть о том, что им уготована прекрасная награда,
1. Хвала подразумевает восхваление Аллаха посредством Его совершенных качеств, а также зримых и незримых щедрот, благодаря которым люди благоустраивают свою мирскую и духовную жизнь. Безусловно, самой славной из этих милостей является ниспослание рабу и посланнику Аллаха Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Великого Писания - Священного Корана. Всевышний восхвалилСамого Себя, призвав тем самым людей восхвалять Его за пришествие Посланника и ниспослание Писания. Затем Аллах охарактеризовал Свое писание двумя качествами, каждое из которых свидетельствует о его всестороннем совершенстве. Во-первых, в нем отсутствуют какие-либо противоречия. Во-вторых, оно является правильным. Отсутствие противоречий и недостатков свидетельствует о том, что среди коранических повествований нет лживых рассказов, а коранические предписания не являются бессмысленными и несправедливыми. Правильность Писания означает, что его повествования и предписания проповедуют самые верные убеждения, наполняющие сердца знанием, верой и истинным смыслом. Оно повествует об именах, качествах и деяниях Аллаха, а также открывает людям часть сокровенного знания о событиях, которые уже произошли и которым еще надлежит произойти. Его предписания и запреты очищают сердца, облагораживают души, заставляют их расти и совершенствоваться. Они преисполнены совершенства, справедливости и беспристрастности и направлены на служение одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Писание, которое обладает такими замечательными качествами, действительно заслуживает того, чтобы Аллах восхвалил Себя за его ниспослание и похвалился этим перед Своими рабами. Коран ниспослан для того, чтобы его мудрые аяты напоминали людям о наказании, которое уже предопределено и ожидает каждого, кто осмеливается нарушать веления Аллаха. Это могут быть как страдания в мирской жизни, так и наказание после смерти. Всевышний предостерег людей от всего, что может причинить им вред и обречь их на погибель, и это тоже является одной из Его величайших милостей. Поэтому в описании Адского Пламени говорится: «Этим Аллах устрашает Своих рабов. О рабы Мои, бойтесь Меня!» (39:16). По Своей милости Он приговорил к суровому наказанию тех, кто ослушается Его повелений. Он поведал Своим рабам об этом наказании и разъяснил им, что именно обрекает их на великие страдания. Аллах ниспослал Своему рабу Писание, чтобы тот сообщил радостную весть каждому, кто уверовал в Него, Его посланников и Его писания, кто усовершенствовал свою веру и выполнил обязательные и добровольные предписания религии, совершая праведные дела искренне ради Него и в полном соответствии с дорогой Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Такие люди заслужили прекрасное вознаграждение, которого по воле Аллаха удостаиваются только те, кто уверовал и творил добро. А самое главное - они снискали Его благоволение и попадут в Райские сады, где для них уготовано то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Аллах назвал их вознаграждение прекрасным, ибо ничто не будет омрачать их радости и причинять им беспокойство. Будь это не так, их награду нельзя было бы назвать прекрасной в полном смысле этого слова. Райское вознаграждение никогда не иссякнет, и праведники не потеряют его. Более того, с каждым мигом оно будет только увеличиваться. Аллах обрадовал правоверных вестью о такой награде, напомнив им о том, что в Священном Коране упомянуты все праведные дела, позволяющие людям достичь успеха, от которого придут в восторг сердца и возликуют души.
Wa Yundhira Al-Ladhīna Qālū Attakhadha Al-Lahu Waladāan
и чтобы предостеречь тех, которые говорят: «Аллах взял Себе сына».[1]
1. Иудеи, христиане и многобожники произносят такие скверные речи, не имея достоверного знания по этому поводу и не будучи убежденными в своей правоте. Об этом не было известно даже их отцам, которым они слепо подражают и чьей дорогой они следуют. Поэтому Всевышний сказал:
Mmā Lahum Bihi Min `Ilmin Wa Lā Li'ābā'ihim ۚ Kaburat Kalimatan Takhruju Min 'Afwāhihim ۚ 'In Yaqūlūna 'Illā Kadhibāan
Знания об этом нет ни у них, ни у их отцов. Тяжки слова, выходящие из их ртов, и говорят они одну только ложь.[1]
1. Они строят догадки и потакают своим желаниям, совершая чудовищное преступление и обрекая себя на мучительное наказание. Да и что может быть более чудовищным преступлением, чем утверждение того, что Аллах породил сына?!! Это подразумевает несовершенство божественных качеств и существование сына, обладающего качествами Господа Бога. Воистину, это - чудовищный навет. Всевышний сказал:«Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха?» (18:15). Утверждения многобожников не имеют ничего общего с истиной, и посмотрите, как последовательно Аллах опроверг их. Вначале Он сообщил, что ни многобожники, ни их предки не имели знаний о правдивости своих воззрений. А если человек говорит об Аллахе, не опираясь на достоверные знания, то его утверждения неприемлемы и порочны. Затем Он возвестил о том, что речи многобожников являются чудовищным преступлением. И, наконец, Он назвал их сущей ложью, которая является полной противоположностью истине.
Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование?[1]
1. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, всеми силами стремился наставить людей на прямой путь. Он делал все возможное для достижения этой цели, радовался, когда люди обращались в правую веру, и огорчался, когда они отдавали предпочтение неверию и заблуждению. Все это свидетельствовало о его сострадании и заботливом отношении клюдям. И тогда Аллах повелел ему не огорчаться и не печалиться от того, что грешники отказываются уверовать в Коран. Всевышний сказал: «Ты можешь погубить себя от скорби оттого, что они не становятся верующими» (26:3); «Не изводи себя скорбью по ним» (35:8). О Мухаммад! Ты печалишься из-за них, хотя тебе не следует делать этого. Аллах уже обязался одарить тебя щедрым вознаграждением. Что же касается неверных, то если бы в их сердцах нашлась хотя бы крупица добра, то Аллах непременно наставил бы их на прямой путь. Однако Ему известно, что неверные не заслуживают ничего, кроме Адской обители, и поэтому Он оставляет их без Своей поддержки и не помогает им найти истину. А это значит, что печаль и скорбь не принесут тебе никакой пользы. Из этого и ему подобных откровений можно извлечь полезный урок. Проповедник должен призывать людей на путь Господа, обучать их истине и делать все возможное для того, чтобы добиться поставленной цели. Он также должен преграждать путь распространению заблуждения и уповать на поддержку Аллаха. Если люди встанут на прямой путь, то это прекрасно. Если же они откажутся, то он не должен отчаиваться и переживать, потому что отчаяние губит человека, лишает его сил и не приносит ему никакой пользы. Напротив, он должен продолжать начатое дело и помнить о том, что он не в силах совершить нечто большее. Всевышний сказал Пророку Мухаммаду: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (28:56). Пророк Муса же сказал: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом» (5:25). Что же тогда говорить обо всех остальных людях?! Да и что говорить, если Сам Всевышний сказал: «Наставляй же, ведь ты - наставник, и ты не властен над ними» (88:21–22).
Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше.[1]
1. Аллах поведал о том, что прекрасные яства, аппетитные напитки, роскошные наряды, деревья, реки, нивы, фрукты, удивительные пейзажи, восхитительные сады, завораживающие звуки, удивительные образы, золотые и серебряные украшения, лошади и верблюды, а также все остальные земные блага являются всего лишь украшением мирской жизни. Аллах сотворил их для искушения и испытания Своихрабов, дабы выявить тех, кто станет совершать искренние и правильные деяния. Но придет время, и тогда все мирские блага исчезнут, а земля превратится в сухую бесплодную равнину. Прекратятся земные удовольствия, высохнут ручьи и исчезнут былые прелести. Всевышний сказал:
Воистину, все, что есть на земле, Мы превратим в безжизненный песок.[1]
1. Такова сущность мирской жизни, и Всевышний Аллах разъяснил ее самым убедительным образом. Он велел нам не обольщаться этим тленным миром и устремиться к вечному блаженству и бесконечному счастью в Последней жизни. И все это свидетельствует о милости Аллаха по отношению к Своим рабам. Если человек рассматривает только внешнюю сторону жизнина земле и не придает значения сущности происходящего вокруг, то он обольщается мирскими благами и наслаждается жизнью, уподобляясь скотине. Он не задумывается над своими обязанностями перед Господом и не стремится познать Его, а делает все возможное для того, чтобы любыми способами удовлетворить свои животные потребности. Когда же такой человек оказывается перед лицом смерти, он начинает переживать от того, что расстается с земными удовольствиями, но при этом совершенно не печалится из-за допущенных упущений и совершенных злодеяний. Если же человек задумывается над истинной сущностью земной жизни и постигает смысл своего существования, то он начинает пользоваться мирскими благами исключительно для достижения той цели, ради которой он был сотворен. Он извлекает выгоду из предоставленного ему жизненного срока и ведет себя подобно путнику, который странствует по свету. Он не ликует и не считает земной мир обителью вечного местопребывания, а стремится познать своего Господа, исправно выполнять Его предписания и творить добро. Такой человек займет высокое положение перед Аллахом и будет удостоен самых славных почестей и самых прекрасных наград. Он задумывается над сущностью земной жизни и не похож на тех, кто обольщается мирскими благами и думает только о внешней стороне жизни. Он трудится ради жизни после смерти, тогда как праздные глупцы заботятся только о мирском благополучии. Как же непохожи интересы этих людей и как велика разница между ними!
'Am Ĥasibta 'Anna 'Aşĥāba Al-Kahfi Wa Ar-Raqīmi Kānū Min 'Āyātinā `Ajabāan
Или же ты решил, что люди пещеры и Ракима (название селения, из которого вышли юноши, или плита, на которой были начертаны их имена) были самым удивительным среди Наших знамений?[1]
1. Этот вопрос означает опровержение подобных мыслей и запрет на подобные предположения. О Мухаммад! Не думай о том, что история людей в пещере была самым удивительным из Божьих знамений и уникальной в своем роде. Всевышний Аллах явил людям множество удивительных знамений, которые были похожи на историю людей в пещере и дажепревосходили ее по своему значению. По сей день Аллах продолжает показывать людям различные знамения по свету и в них самих, и каждое из этих знамений помогает отличать правду ото лжи, а истину - от заблуждения. Не думай, что история людей в пещере вообще не была удивительным знамением. Напротив, это событие было удивительным и чудесным, но помимо него есть много других великих чудес. И если человек станет восхищаться только этой историей и забудет про все остальное, то это будет проявлением легкомыслия и невежества. Правоверный обязан размышлять над всеми знамениями, размышлять над которыми Аллах повелел Своим рабам, потому что подобные размышления являются ключом к истинной вере и путем обретения знаний и убежденности. Что же касается самой истории, то она произошла в одной из горных пещер и была записана в Ракиме. Это - писание, в котором начертаны имена людей в пещере и исчислено все, что произошло с ними за долгие годы пребывания в ней. Это были юноши, которые спрятались в пещере, опасаясь искушения со стороны своих соплеменников. Далее Всевышний Аллах описал их историю вначале в общих чертах, а затем более подробно.
'Idh 'Awá Al-Fityatu 'Ilá Al-Kahfi Faqālū Rabbanā 'Ātinā Min Ladunka Raĥmatan Wa Hayyi' Lanā Min 'Amrinā Rashadāan
Вот юноши укрылись в пещере и сказали: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом».[1]
1. Господи! Укрепи наши сердца, избавь нас от зла и помоги нам обрести благо. Наставь нас на прямой путь и одари нас правой верой и мирским благополучием. Из всего сказанного следует, что молодые люди не только спрятались в укромном месте и сделали все возможное для того, чтобы избежать искушения, но исмиренно обратились к Аллаху с мольбой облегчить им судьбу. Они не полагались на самих себя и не возлагали надежд на помощь других творений, и поэтому Аллах внял их молитвам и повел их путем, о котором они даже не подозревали. Всевышний сказал:
Мы запечатали их уши (погрузили их в глубокий сон) в пещере на много лет.[1]
1. Они проспали в пещере триста лет и еще девять лет, и все это время их сердца были избавлены от страха и беспокойства, а сами они были защищены от козней своих соплеменников.
Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там.[1]
1. Аллах пробудил спящих отроков ото сна для того, чтобы выяснилось, кто из них сможет правильно подсчитать, сколько лет они провели в пещере. Всевышний сказал: «Таким образом Мы пробудили их для того, чтобы они расспросили друг друга» (18:19). Что же касается знания о том, сколько лет они пробыли в пещере, тооно подчеркивает важность летоисчисления и свидетельствует о безграничном могуществе, мудрости и милосердии Аллаха. И если бы отроки никогда не пробудились ото сна, то никто не узнал бы об их славной истории.
Мы расскажем тебе их историю правдиво. Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути.[1]
1. Этими словами Аллах начал более подробно излагать историю спящих отроков Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это повествование является сущей правдой, и в его достоверности невозможно усомниться. Из лексического анализа слова фитья ‘юноши’ следует, что спящих отроков было менее десяти человек. Они уверовали в Единого Аллаха, отказались приобщатьк Нему сотоварищей и тем самым поступили вопреки воле своего народа. Аллах отблагодарил их за правую веру и укрепил их на правом пути. Когда вера пустила корни в их сердца, Он увеличил их приверженность прямому пути благодаря полезным знаниям и праведным деяниям. Всевышний сказал: «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем» (19:76). И поэтому в самый волнующий момент Аллах помог юношам проявить стойкость и терпение. Он вселил в их сердца уверенность, одарил правой верой, наставил на прямой путь, вознаградил стойкостью и терпением, и все это свидетельствует о доброте и милости Аллаха по отношению к ним.
Wa Rabaţnā `Alá Qulūbihim 'Idh Qāmū Faqālū Rabbunā Rabbu As-Samāwāti Wa Al-'Arđi Lan Nad`uwa Min Dūnihi 'Ilahāan ۖ Laqad Qulnā 'Idhāan Shaţaţāan
Мы укрепили их сердца (укрепили их веру и решимость), когда они встали и сказали: «Господь наш - Господь небес и земли! Мы не станем взывать к другим божествам помимо Него. В таком случае мы произнесли бы чрезмерное.[1]
1. Нашим Господом является Аллах, Который сотворил нас и одарил пропитанием, который управляет нами и заботится о нас. Он сотворил небеса и землю, и Он один является Создателем этих великих творений. Что же касается истуканов и идолов, то они не в состоянии сотворить или одарить пропитанием. Они не способны принести пользуили причинить вред. Они не распоряжаются ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением. И поэтому мы не станем обращать наши молитвы к творениям. Нам стало ясно, что Аллах - Единственный Господь Бог, заслуживающий поклонения, и если после этого мы станем поклоняться вымышленным божествам, то совершим кощунство и впадем в глубокое заблуждение. Юноши уверовали в Единственного Господа и поняли, что только Он заслуживает поклонения и обожествления. Они признали Аллаха своим Господом Богом, засвидетельствовав, что поклонение Ему является истинным, а поклонение иным божествам - тщетным и бесполезным. Это свидетельствует о том, что они действительно познали своего Господа, и Он укрепил их на прямом пути.
Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха?[1]
1. После упоминания о вере, божественном руководстве и богобоязненности, которыми их одарил Аллах, они напомнили друг другу о многобожии, которое исповедовали их соплеменники. Они поклонялись различным божествам, но не были убеждены в своей правоте. Напротив, они были величайшими невеждами и погрязли в глубоком заблуждении. Юноши знали об этом и знали, чтоих соплеменникам никогда не удастся доказать правдивость своих лживых воззрений, потому что они возводили навет на Аллаха, измышляли ложь и совершали величайшую несправедливость. Затем одни из них сказали другим:
Wa 'Idh A`tazaltumūhum Wa Mā Ya`budūna 'Illā Al-Laha Fa'wū 'Ilá Al-Kahfi Yanshur Lakum Rabbukum Min Raĥmatihi Wa Yuhayyi' Lakum Min 'Amrikum Mirfaqāan
Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело легким».[1]
1. Вы покинули свой народ и отреклись от его религии, а теперь вам надо сделать все возможное для того, чтобы спастись от них. У вас нет возможности сражаться против них, а если вы вернетесь к ним, то они не позволят вам исповедовать другую религию. Посему спрячьтесь в пещере, и Господь одаритвас милостью и окажет вам помощь. Ранее мы уже упомянули о том, что юноши обратились к Аллаху со словами: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом» (18:10). Они признали свою слабость, обратились за помощью к Аллаху, положились на Его поддержку и твердо уверовали в то, что Он непременно ответит на их молитвы. И, конечно же, Он одарил их Своей милостью и покровительствовал им в благом начинании. Он сохранил их тела и веру, сделал их знамением для остальных людей и почтил их доброй славой, что было свидетельством Его милости по отношению к юным отрокам. Наряду с этим Он облегчил их пребывание в пещере и обезопасил их самым совершенным образом. Вот почему далее Всевышний сказал:
Wa Tará Ash-Shamsa 'Idhā Ţala`at Tazāwaru `An Kahfihim Dhāta Al-Yamīni Wa 'Idhā Gharabat Taqriđuhum Dhāta Ash-Shimāli Wa Hum Fī Fajwatin Minhu ۚ Dhālika Min 'Āyāti Al-Lahi ۗ Man Yahdi Al-Lahu Fahuwa Al-Muhtadi ۖ Wa Man Yuđlil Falan Tajida Lahu Walīyāan Murshidāan
Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры. Это были некоторые из знамений Аллаха. Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника.[1]
1. Аллах защитил их от жаркого зноя и укрыл в пещере. На восходе солнце обходило их пещеру справа, а на закате оно обходило ее слева, благодаря чему пещера всегда оставалась прохладной, и жара не причиняла вреда телам спящих отроков. Они спали в самом широком и открытом месте пещеры, и это позволяловетрам очищать их тела от всего неприятного. В середине пещеры они не испытывали стеснения, и это обстоятельство было немало важным, потому что они проспали в ней очень долго. Все это было одним из знамений Аллаха и свидетельствовало о всемогуществе и милости Господа, который внял молитвам отроков и повел их прямым путем. Воистину, этим путем следует только тот, кого ведет Аллах, ибо невозможно встать на прямой путь вопреки Его воле. Он один ведет людей прямым путем и указывает им на все, что приносит пользу как при жизни на земле, так и после смерти. Если же Он вводит человека в заблуждение, то никто не может помочь ему стать праведным и обрести счастье и благополучие. Аллах приговаривает нечестивцев к заблуждению, и никто не способен отменить этот приговор.
Wa Taĥsabuhum 'Ayqāžāan Wa Hum Ruqūdun ۚ Wa Nuqallibuhum Dhāta Al-Yamīni Wa Dhāta Ash-Shimāli ۖ Wa Kalbuhum Bāsiţun Dhirā`ayhi Bil-Waşīdi ۚ Lawi Aţţala`ta `Alayhim Lawallayta Minhum Firārāan Wa Lamuli'ta Minhum Ru`bāan
Ты решил бы, что они бодрствуют, хотя они спали. Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый. Их собака лежала перед входом, вытянув лапы. Взглянув на них, ты бросился бы бежать прочь и пришел бы в ужас.[1]
1. Толкователи Корана отмечали, что глаза спящих отроков оставались открытыми для того, чтобы долгий сон не повредил их зрение, и если бы человек увидел их в таком состоянии, то он подумал бы, что они бодрствуют, хотя на самом деле они были погружены в глубокий сон. Они переворачивались с одного бока надругой, и это свидетельствовало о том, как Аллах заботился об их телах. Земля по своему обыкновению пожирает тела, которые соприкасаются с ней, и поэтому Аллах предписал телам отроков переворачиваться с одного бока на другой. Он мог уберечь их тела от разложения, даже если бы они не переворачивались с одного бока на другой, однако Премудрый Творец пожелал, чтобы законы Вселенной не нарушались и чтобы эти удивительные события произошли в силу соответствующих причин. Вместе с несколькими юношами была собака, которая охраняла их у входа в пещеру и также погрузилась в глубокий сон. Однако Аллах оберегал тела спящих отроков не только от природных явлений, но и от живых людей. И если бы люди приблизились к ним, то их сердцами овладел бы неистовый страх, и они бросились бы бежать оттуда. Благодаря такой опеке отроки проспали в пещере долгое время, и ни один человек не нашел их там, несмотря на то, что пещера находилась в непосредственной близости от города. Об этом свидетельствует тот факт, что после пробуждения ото сна юноши отправили одного из них в город за едой, а сами остались в пещере дожидаться его возвращения. Это может быть объяснено только тем, что пещера находилась недалеко от города.
Так Мы пробудили их для того, чтобы они расспросили друг друга. Один из них сказал: «Сколько вы пробыли здесь?» Они сказали: «Мы пробыли день или часть дня». Они сказали: «Вашему Господу лучше известно о том, сколько вы пробыли. Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами. Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесет вам ее поесть. Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас.
'Innahum 'In Yažharū `Alaykum Yarjumūkum 'Aw Yu`īdūkum Fī Millatihim Wa Lan Tufliĥū 'Idhāan 'Abadāan
Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете».[1]
1. Аллах пожелал, чтобы после пробуждения юноши попытались определить, сколько же они пробыли в пещере. Один из них предположил, что они проспали всего день или даже меньше того, но остальные усомнились в этом и сказали, что лучше всего об этом известно Аллаху. Тем самым они засвидетельствовали, что точный срок их пребыванияв пещере известен Тому, кто ведает обо всем сущем. Возможно, после этого Всевышний Аллах поведал им о том, сколько лет они провели в этой пещере. В пользу этого предположения говорит то обстоятельство, что Аллах пробудил их ото сна для того, чтобы они стали расспрашивать друг друга. Они действительно поступили так и даже высказали свои предположения по этому поводу, но все равно усомнились в правильности своих предположений. И очевидно, что Аллах открыл им истину, потому что именно в этом состоял смысл их пробуждения и потому что Аллах ничего не совершает понапрасну. Кроме того, если люди всеми силами стремятся узнать истину, в познании которой они нуждаются, то Аллах проявляет к ним сострадание и открывает им искомое знание. В пользу этого также говорят следующие слова Всевышнего: «Так Мы дали знать о них людям для того, чтобы они узнали, что обещание Аллаха есть истина и что в Часе невозможно усомниться» (18:21). Это было бы невозможно, если бы они не узнали истину о своем пребывании в пещере. После того как проснувшиеся отроки расспросили друг друга о времени, которое они провели в пещере, они решили отправить одного из них обратно в город для того, чтобы он купил для них еды. Для этого они дали ему припасенные для этого случая серебряные монеты и велели ему купить самую чистую и самую вкусную еду и при этом соблюдать осторожность, дабы не раскрыть самого себя и не выдать своих братьев. Они также упомянули о том, что если люди узнают о них, то им придется выбирать одно из двух: либо язычники, которые ненавидели единобожие и его приверженцев, подвергнут их самой ужасной казни и забросают камнями, либо им придется отречься от своей веры и вернуться к многобожию. И если они выберут второе, то они навсегда останутся несчастными, ибо они потеряют истинную веру и лишатся счастья как при жизни на земле, так и после смерти. Из обсуждаемых нами аятов можно сделать следующие выводы: 1. Мусульмане должны постигать знания и искать истину, потому что именно ради этого Аллах пробудил спящих отроков. 2. Если человек сомневается в правильности своих познаний, то он должен обратиться к тому, кто лучше осведомлен в этом вопросе, а не делать собственных умозаключений. 3. При купле-продаже разрешается возлагать ответственность на доверенное лицо и приобретать совместное имущество. 4. Проснувшиеся отроки решили купить кушанья получше, а это значит, что разрешается употреблять в пищу изысканные и дорогие блюда, если это не приводит к расточительству, которое запрещено мусульманским шариатом. В особенности это относится к тем случаям, когда человека не удовлетворяет ничего, кроме изысканных кушаний. На основании такого поведения юных отроков многие толкователи Корана утверждали, что они были детьми богатых вельмож. И действительно, употребление в пищу изысканных блюд является обычаем богатых и знатных людей. 5. Мусульмане должны остерегаться и избегать всего, что может помешать им исповедовать религию, а при опасении за свою веру они могут скрывать ее от окружающих. 6. Юные отроки имели сильное желание исповедовать правую веру, хотели избавиться от искушений и даже покинули свою родину на пути Аллаха. 7. Мусульмане должны знать об опасности и вреде неверия и питать к нему ненависть, потому что именно так поступали правоверные во все времена, о чем свидетельствуют следующие слова юных отроков: «Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете» (18:20).
Так Мы дали знать о них людям для того, чтобы они узнали, что обещание Аллаха есть истина и что в Часе невозможно усомниться. Но вот они стали спорить о них и сказали: «Воздвигните над ними строение. Их Господу лучше знать о них». А те, которые отстояли свое мнение, сказали: «Мы непременно воздвигнем над ними мечеть».[1]
1. Всевышний Аллах поведал о том, что люди узнали о судьбе людей пещеры. Аллаху об этом известно лучше, но может быть, что это произошло после их пробуждения, когда они отправили одного из отроков в город за едой. Они велели ему быть осторожным и не выдать остальных, но Аллаху было угодно, чтобыпроизошло событие, которое поможет людям стать более праведными и увеличит вознаграждение самих отроков. Люди стали свидетелями удивительного знамения и воочию убедились в том, что обещание Аллаха правдиво и что в нем невозможно усомниться, хотя прежде они спорили друг с другом об истинности воскрешения и воздаяния. История людей пещеры позволила верующим достичь полной убежденности и опровергла воззрения всех тех, кто отрицал Последнюю жизнь, а проснувшиеся отроки получили вознаграждение за то, что стали причиной этого. Аллах прославил этих отроков и возвысил их в глазах людей, к которым они явились. Впоследствии люди решили воздвигнуть над их могилами строение, но помнить, что Аллаху лучше ведомо об их дальнейшей судьбе. А власть имущие решили построить на том месте храм для того, чтобы поклоняться в нем Аллаху и помнить о том, что произошло с юными отроками. Это был неправильный поступок, и Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал возводить мечети на могилах и строго порицал тех, кто поступал таким образом. Упоминание о решении старейшин никоим образом не свидетельствует о похвальности этого решения, потому что история людей пещеры подчеркивает именно превосходство самих юных отроков. Что же касается жителей города, то они узнали, что юные отроки некогда сильно опасались своих соплеменников и боялись показаться им на глаза, и поэтому решили построить на их могилах храм. Эта история является ярким свидетельством того, что если человек стремится сохранить свою веру и избежать искушений, то Аллах оберегает его от них. И если человек стремится к благополучию и прибегает к покровительству Аллаха, то Всевышний Аллах одаряет его благополучием и благодаря этому наставляет на прямой путь других людей. Если же человек сносит лишения и унижения на пути Аллаха в надежде снискать Его благоволение, то в конце этого тернистого пути его ожидают величие и слава, которые придут к нему оттуда, откуда он даже не предполагал. И поэтому Всевышний сказал: «Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых» (3:198).
Sayaqūlūna Thalāthatun Rābi`uhum Kalbuhum Wa Yaqūlūna Khamsatun Sādisuhum Kalbuhum Rajmāan Bil-Ghaybi ۖ Wa Yaqūlūna Sab`atun Wa Thāminuhum Kalbuhum ۚ Qul Rabbī 'A`lamu Bi`iddatihim Mā Ya`lamuhum 'Illā Qalīlun ۗ Falā Tumāri Fīhim 'Illā Mirā'an Žāhirāan Wa Lā Tastafti Fīhim Minhum 'Aĥadāan
Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное. А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака. Скажи: «Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих». Препирайся относительно них только открыто и никого из них не спрашивай о них.[1]
1. Всевышний поведал о том, что люди Писания высказывали различные мнения по поводу того, сколько юных отроков находилось в пещере. А причина этого разногласия заключалась в том, что люди Писания строили догадки и говорили о том, о чем у них не было достоверных знаний. Одни из них утверждали, что отроков былотрое, а четвертой была собака. Другие считали, что отроков было пятеро, а шестой была собака. Всевышний сообщил, что эти предположения были основаны на догадках, и это свидетельствует об их ошибочности. Третьи считали, что отроков было семеро, а восьмой была собака, и это мнение может быть правильным, хотя лучше всего об этом известно Аллаху. Тем не менее, Аллах опроверг два первых предположения и не опроверг третье мнение, что позволяет нам судить о его правильности. Что же касается споров по этому поводу, то они совершенно бессмысленны, потому что знание о числе спящих отроков не может принести людям пользу ни в духовной, ни в мирской жизни. Вот почему Аллах велел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сказать, что истина доподлинно известна Ему и тем немногим, которые обладают достоверными знаниями. О Мухаммад! Если ты вступаешь в спор с людьми Писания, то опирайся исключительно на твердые знания и убедительные доводы и стремись принести людям пользу. Что же касается бесполезных споров с невеждами, которые строят догадки, упрямо отстаивают свою точку зрения и вступают в дискуссию даже по поводу малозначимых вопросов, например, по поводу числа спящих отроков, то вести такие споры не имеет смысла. А продолжительные дискуссии и затяжные обсуждения подобных вопросов приводят к потере времени и порождают бессмысленную взаимную неприязнь. Посему не спрашивай людей Писания о людях пещеры - их предположения строятся на догадках, которые не имеют ничего общего с истиной. Из этого также следует, что нельзя обращаться за разъяснением религиозных вопросов к тем, кто не достоин этой чести. Это могут быть люди, которые не обладают достаточным знанием в этой области либо не придают особого значения своим словам и лишены богобоязненности, которая бы удерживала их от заблуждения. И если шариат запрещает обращаться за разъяснением религиозных вопросов к таким людям, то им тем более запрещается самостоятельно рассуждать на религиозные темы. Наряду с этим из коранического откровения следует, что могут быть люди, к которым запрещается обращаться за разъяснением одних вопросов, но разрешается обращаться за разъяснением других. Таких людей можно спрашивать о вещах, о которых они хорошо осведомлены, потому что запрет на обращение с вопросами к людям Писания не был всеобщим, а касался только истории о людях пещеры и других подобных повествований.
'Illā 'An Yashā'a Al-Lahu ۚ Wa Adhkur Rabbaka 'Idhā Nasīta Wa Qul `Asá 'An Yahdiyani Rabbī Li'qraba Min Hādhā Rashadāan
Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа и скажи: «Быть может, Господь мой поведет меня более правильным путем».[1]
1. Этот запрет похож на многие другие коранические запреты, потому что он был ниспослан Пророку Мухаммаду по поводу конкретного события, но относится ко всем людям. Из этого следует, что Аллах запретил Своим рабам уверенно заявлять о том, что человек непременно сделает что-либо в будущем, не связав это с Его волей. Есличеловек нарушает этот запрет, то он говорит о сокровенном знании, не зная того, сможет он выполнить задуманное или нет. Тем самым он связывает свой поступок исключительно с волей человека и совершает грех, потому что абсолютно все происходит по воле Аллаха. Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29). Упоминание о воле Аллаха облегчает человеку выполнение задуманного, помогает ему получить благословение Всевышнего и подразумевает обращение к Аллаху за помощью. Однако человек всегда остается человеком, и это значит, что он может по забывчивости не упомянуть о воле Аллаха. Если же он вспомнит об этом, то должен связать выполнение задуманного с волей Аллаха позднее, дабы добиться желаемого и уберечься от всего дурного. Упоминая о воле Аллаха, человек вспоминает о своем упущении, искупает совершенную ошибку и начинает поминать своего Господа, дабы не оказаться среди беспечных невежд. А поскольку без помощи Аллаха человек не в состоянии сделать верный шаг и избежать ошибок в словах или делах, Всевышний Господь повелел ему говорить: «Быть может, Господь мой поведет меня более правильным путем». Господь повелел взывать к Нему, надеяться на Него и верить в то, что Он непременно поможет человеку найти наиболее короткий путь к успеху. А еще лучше, если наряду с этим человек сам стремится найти правильное решение и делает все возможное для достижения благой цели. Такому человеку Аллах обязательно поможет пройти прямым путем и поступать правильно во всех начинаниях.
Quli Al-Lahu 'A`lamu Bimā Labithū ۖ Lahu Ghaybu As-Samāwāti Wa Al-'Arđi ۖ 'Abşir Bihi Wa 'Asmi` ۚ Mā Lahum Min Dūnihi Min Wa Līyin Wa Lā Yushriku Fī Ĥukmihi 'Aĥadāan
Скажи: «Аллаху лучше знать, сколько они пробыли. У Него - сокровенное небес и земли. Как прекрасно Он видит и слышит! Нет у них покровителя помимо Него, и никто не принимает решений вместе с Ним».[1]
1. После того как Аллах запретил спрашивать людей Писания о судьбе людей пещеры, потому что они не знали подробности этой истории, Он поведал Своему пророку о том, сколько лет отроки провели в пещере. Аллаху ведомо явное и сокровенное. Он один знает обо всем сущем, и Ему одному доподлинно известно о судьбелюдей пещеры. Он знает все тайны небес и земли, и только Он может открыть своим творениям часть своего сокровенного знания. И если Божьи посланники передают людям ниспосланные им откровения, то их слова являются истиной, в которой невозможно усомниться. Что же касается сокровенного знания, которое не было открыто даже посланникам, то ни одно творение не в состоянии узнать о нем. После упоминания о своем безграничном знании Всевышний Аллах подчеркнул совершенство Своего божественного слуха и зрения, благодаря которым Он видит и слышит все, что происходит во Вселенной. А затем Аллах поведал о Своем покровительстве, которое бывает всеобщим и особым. Всеобщее покровительство проявляется в том, что Аллах управляет всеми делами Вселенной. Что же касается особого покровительства Аллаха, то его удостаиваются только правоверные, которых Господь выводит из мрака к свету и которым Он облегчает выполнение самых тяжелых задач. Именно поэтому Господь сказал, что у людей пещеры не было покровителей помимо Аллаха, Который осенил их Своей заботой и одарил щедрым уделом, в то время как ни один человек не стал заботиться о них. Только Всевышний Аллах принимает решения, которые связаны с предопределением, в соответствии с которым существует Вселенная, и только Аллах издает религиозные законы. Он творит Своих рабов, предопределяет их судьбу, управляет их делами, велит им придерживаться религиозных предписаний и запретов, а затем наказывает их или вознаграждает. Ранее Всевышний Аллах уже поведал о том, что Ему одному известно все сокровенное, что происходит на небесах и на земле. И если Аллах не откроет его своим творениям, то они никогда не смогут узнать о сокровенном. Однако многие подобные повествования упоминаются в Священном Коране, и поэтому далее Всевышний Аллах повелел людям изучать это Писание и сказал:
Wa Atlu Mā 'Ūĥiya 'Ilayka Min Kitābi Rabbika ۖ Lā Mubaddila Likalimātihi Wa Lan Tajida Min Dūnihi Multaĥadāan
Читай Писание твоего Господа, ниспосланное тебе в откровении. Нет замены Его Словам, и тебе не найти помимо Него прибежища.[1]
1. Повеление читать Писание подразумевает выполнение всех ниспосланных в нем предписаний, а для этого каждый мусульманин должен понять подлинный смысл коранических откровений, верить во все повествования Священного Корана, выполнять содержащиеся в нем повеления и не нарушать ниспосланных в нем запретов. Только так следует относиться к этому Славному Писанию, слова которого неподлежат замене, потому что они правдивы, справедливы и совершенны. Всевышний сказал: «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо!» (6:115). Коран невозможно исказить, и это свидетельствует о его совершенстве и неповторимости. А если бы он имел недостатки или изъяны, то люди исказили бы его целиком или хотя бы частично. Все это подчеркивает величие Священного Корана и необходимость обращения к нему во всех вопросах. Что же касается убежища и спасения, то найти его можно только у Всевышнего Господа, Который способен защитить и приютить Своих рабов. Если же человеку становится ясно, что только Аллах может покровительствовать ему во всех начинаниях, то это обязывает его поклоняться только одному Аллаху и стремиться только к Нему одному как в беде, так и в радости. Воистину, люди каждый миг испытывают нужду в Его покровительстве и обращаются к Нему за помощью.
Wa Aşbir Nafsaka Ma`a Al-Ladhīna Yad`ūna Rabbahum Bil-Ghadāati Wa Al-`Ashīyi Yurīdūna Wajhahu Wa Lā ۖ Ta`du `Aynāka `Anhum Turīdu Zīnata Al-Ĥayāati Ad-Dunyā Wa Lā ۖ Tuţi` Man 'Aghfalnā Qalbahu `An Dhikrinā Wa Attaba`a Hawāhu Wa Kāna 'Amruhu Furuţāan
Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными.[1]
1. Всевышний повелел Своему пророку Мухаммаду и всем, кто придерживается его повелений и запретов, терпеливо следовать прямому пути вместе с правоверными рабами, которые стремятся к своему Господу и искренне взывают к Нему в начале и в конце дня. Поклонение и искреннее служение Аллаху являются неотъемлемыми качествами таких верующих. Из этого следует,что Аллах повелел Своим рабам проводить время в обществе людей, неотъемлемыми качествами которых являются поклонение и искреннее служение Аллаху. Мусульмане должны почаще общаться с такими людьми, даже если они являются бедняками, потому что общение с праведниками приносит человеку неисчислимую пользу. Если же человек отворачивается от таких людей, то это не приносит ему ничего, кроме вреда. Он лишается многочисленных духовных благ, а его душа начинает постепенно привязываться к мирской жизни. Он начинает все чаще помышлять о земных благах, в то время как стремление к Последней жизни постепенно покидает его сердце. А происходит это, потому что мирские прелести ослепляют человека и очаровывают его душу, в результате чего человек перестает поминать Аллаха и устремляется за мирскими удовольствиями и наслаждениями. Он теряет время, губит свою жизнь и оказывается в огромном убытке. Его уделом становятся вечное несчастье и бесконечное разочарование. Аллах запретил повиноваться таким людям, потому что они предали забвению своего Господа, а Всевышний Аллах заставил их забыть про самих себя. Они уступали своим низменным желаниям и поступали по своей прихоти, даже если это обрекало их на погибель и великий урон. Они обожествляли собственную прихоть, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало» (45:23). Такие люди лишаются не только духовного, но и мирского блага, и Аллах запретил повиноваться им, потому что повиновение этим грешникам заставляет человека уподобляться им, в результате чего человек перенимает некоторые из их скверных качеств. Из этого откровения следует, что люди должны повиноваться только тем, кто действительно является примером для подражания. Сердца таких людей переполняются любовью к Аллаху, и эта любовь выплескивается наружу в форме праведных речей. И поэтому праведники часто поминают Аллаха, стремятся снискать Его благоволение и ставят волю Господа превыше собственной прихоти. Благодаря этому они сохраняют собственное время, приводят в порядок свои дела, совершают праведные деяния и призывают окружающих к религии, которую они исповедуют по милости своего Господа. Такие люди достойны быть примером для подражания. Что же касается терпения, о котором упоминается в этом аяте, то под ним подразумевается терпеливое выполнение предписаний Аллаха. Это - самая славная форма терпения, и если человеку удается довести ее до совершенства, то для него не составляет труда терпеливо выполнять все остальное. В этом кораническом аяте также подчеркивается превосходство поминания Аллаха и обращения к Нему с мольбой в начале и в конце дня. Аллах похвалил верующих за этот поступок, и это свидетельствует о том, что поминание Аллаха утром и вечером является богоугодным делом. Если же Аллах любит какое-либо из деяний, то Он непременно приказывает Своим рабам совершать его и вдохновляет их на это.
Wa Quli Al-Ĥaqqu Min Rabbikum ۖ Faman Shā'a Falyu'umin Wa Man Shā'a Falyakfur ۚ 'Innā 'A`tadnā Lilžžālimīna Nārāan 'Aĥāţa Bihim Surādiquhā ۚ Wa 'In Yastaghīthū Yughāthū Bimā'in Kālmuhli Yashwī Al-Wujūha ۚ Bi'sa Ash-Sharābu Wa Sā'at Murtafaqāan
Скажи: «Истина - от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует». Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о помощи (или о дожде), то им помогут водой, подобной расплавленному металлу (или осадку масла), которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель![1]
1. О Мухаммад! Оповести людей об истине, которая явилась к ним от Господа. Отныне им ясны правда и ложь, прямой путь и заблуждение. Они могут узнавать счастливых праведников и несчастных неверных, и все это благодаря тому, что Аллах разъяснил им истину твоими устами. Она стала настолько очевидна, что никто не всостоянии усомниться в ней. И всякий, кто пожелает уверовать, может уверовать, а всякий, кто пожелает исповедовать неверие, может поступить так. Для человека нет иного пути: либо он встает на прямой путь, либо он вступает на путь заблуждения. Аллах наделил его волей, благодаря которой он самостоятельно выбирает между верой и неверием, между добром и злом. Если человек уверует, то он встанет на прямой путь, если же он откажется уверовать, то ведь ему известна истина и никто не заставляет его исповедовать правую веру. Всевышний сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256). Затем Всевышний Аллах поведал об исходе, который ожидает верующих, и об участи, которая постигнет неверных. Для тех, кто исповедовал неверие, совершал грехи и ослушался Аллаха, уготовано Адское Пламя, которое неприступной стеной будет окружать мучеников. Они не смогут избавиться от наказания, не найдут пути к спасению и станут добычей обжигающего пламени. Если же они попросят воды для того, чтобы утолить невыносимую жажду, то их угостят водой, подобной расплавленному свинцу или кипящему осадку растительного масла. Эта вода будет обжигать лицо, и трудно даже представить, что она будет вытворять с кишками и внутренностями. Всевышний сказал: «Для тех, которые не уверовали, выкроят одеяния из Огня, а на головы им будут лить кипяток. От него будут плавиться их внутренности и кожа. Для них уготованы железные палицы» (22:19–21). Как же отвратителен напиток, которым мученики Ада будут утолять жажду! Они попытаются уменьшить свои страдания, но их страдания только усилятся, а мучения станут более болезненными. Воистину, Ад является скверным убежищем. Более того, в Аду невозможно спастись от страданий, потому что он является обителью вечных страданий и неимоверных мук. Эти муки не прекратятся даже на миг, и грешники будут в полном отчаянии. Они потеряют всякую надежду на избавление, а Милосердный Аллах предаст их забвению и бросит мучаться в пучине Адского Пламени. И это будет справедливо, потому что еще раньше эти грешники предали забвению Самого Аллаха. Затем Всевышний Аллах упомянул о второй группе людей и сказал:
'Inna Al-Ladhīna 'Āmanū Wa `Amilū Aş-Şāliĥāti 'Innā Lā Nuđī`u 'Ajra Man 'Aĥsana `Amalāan
А что до тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, то ведь Мы не теряем награды тех, кто совершал добро.[1]
1. Эти люди уверовали в Аллаха, ангелов, Священные Писания, посланников, Судный день и Божье предопределение, в соответствие с которым распределяется все добро и зло. А наряду с этим они совершали праведные дела, то есть выполняли обязательные и добровольные предписания религии. Аллах же не оставляет без вознаграждения тех, кто совершает праведные деянияискренне ради Него и в полном соответствии с предписаниями Его шариата. Аллах не забывает о таких благодеяниях и сохраняет их для своих праведных тружеников, дабы сполна вознаградить каждого из них по Своей божественной милости. Затем Господь поведал о Своем вознаграждении и сказал:
'Ūlā'ika Lahum Jannātu `Adnin Tajrī Min Taĥtihimu Al-'Anhāru Yuĥallawna Fīhā Min 'Asāwira Min Dhahabin Wa Yalbasūna Thiyābāan Khuđrāan Min Sundusin Wa 'Istabraqin Muttaki'īna Fīhā `Alá Al-'Arā'iki ۚ Ni`ma Ath-Thawābu Wa Ĥasunat Murtafaqāan
Именно им уготованы сады Эдема, в которых текут реки. Они будут украшены золотыми браслетами и облачены в зеленые одеяния из атласа и парчи. Они будут возлежать там на ложах, прислонившись. Замечательное вознаграждение и прекрасная обитель![1]
1. Такой будет награда для тех, кто обладал правильной верой и совершал праведные деяния. Они пребудут в удивительных Райских садах в тени многочисленных деревьев, которые будут приводить в восторг обитателей Рая. Вокруг них будут журчать ручьи, которые будут огибать восхитительные райские деревья и высокие дворцы. На них будут золотые украшения ироскошные одежды из зеленого атласа и парчи. Атлас - это тонкая и нежная шелковая ткань, а парча - более грубая шелковая ткань. Они будут возлежать на украшенных ложах с дорогими покрывалами. Арабское слова арика ‘ложе’ относится только к тем постелям, которые имеют богатый вид. А арабский глагол иттакаа ‘опираться, прислоняться’ используется для описания положения, в котором человек испытывает спокойствие, безмятежность и комфорт. Обитатели Рая не познают усталости и утомления, а вечно юные отроки будут преподносить им все, чего они пожелают. Но самое главное - праведники навсегда поселятся в Райских садах и никогда не покинут их. Как же прекрасна Райская обитель, уготованная для тружеников! Как же восхитителен приют, в котором они получат все, чему радуются человеческие сердца и чем упиваются человеческие взоры. Это будет бесконечная радость, непрерывное удовольствие и неописуемое блаженство. Да и какая обитель может быть лучше Рая, нижайший из обитателей которого будет бродить по своим дворцам и садам две тысячи лет, после чего не сможет даже предположить о существовании чего-то более прекрасного. Он получит все, что пожелает и что просто придет ему в голову. Он получит даже то, о чем он не смел мечтать, и это вознаграждение будет вечным. Более того, с каждым мигом это вознаграждение будет становиться еще более прекрасным и восхитительным. О Великодушный Аллах! Не лишай нас Твоей милости за то зло, которое мы породили своими упущениями и грехами. Это прекрасное откровение и другие, похожие аяты свидетельствуют о том, что в Раю золотые украшения будут носить как мужчины, так и женщины. Эта также подтверждается другими достоверными священными текстами. То же самое относится к шелковым убранствам. Затем Всевышний Аллах обратился к Своему пророку Мухаммаду и сказал:
Wa Ađrib Lahum Mathalāan Rajulayni Ja`alnā Li'ĥadihimā Jannatayni Min 'A`nābin Wa Ĥafafnāhumā Binakhlin Wa Ja`alnā Baynahumā Zar`āan
Приведи им притчу о двух мужах. Одному из них Мы устроили два виноградника, оградили их финиковыми пальмами и поместили между ними ниву.[1]
1. Расскажи людям притчу о двух мужах, один из которых благодарил своего Господа за ниспосланные ему щедроты, тогда как второй отказывался благодарить Его. Поведай людям о том, как они поступали, что говорили и к чему привели их поступки. Расскажи рабам Божьим о том наказании и вознаграждении, которое ожидает таких людей прижизни на земле и после смерти, и пусть они задумаются над их судьбой и сделают полезные выводы из этой истории. И смысл этой притчи не в том, кем именно были эти двое мужей. Люди должны размышлять над этой притчей, потому что такие мужи встречаются во все времена и в любой стране. При этом они должны довольствоваться тем, что сообщил Аллах, и если они попытаются строить догадки об их дальнейшей судьбе, то взвалят на свои плечи тяжелое бремя ответственности. Один из двух мужей был неблагодарным человеком и отказывался признавать великие милости Аллаха, Который одарил его двумя прекрасными садами. В них росли различные фруктовые деревья, среди которых выделялись виноградник и финиковые пальмы. Виноград рос в центральной части обоих садов, а вокруг него возвышались пальмы, и это придавало обоим садам удивительный вид. Солнечные лучи и ветра ласкали эти деревья и делали их плоды спелыми и сочными, а между этими двумя садами находилась богатая нива. После всего сказанного остается лишь спросить, каким выдавался урожай в этих садах, и хватало ли деревьям воды? Вот почему далее Всевышний Аллах сказал:
Kiltā Al-Jannatayni 'Ātat 'Ukulahā Wa Lam Tažlim Minhu Shay'āan ۚ Wa Fajjarnā Khilālahumā Naharāan
Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало, а между ними Мы проложили реку.[1]
1. Хозяин этих садов собирал богатый урожай плодов и зерна, и даже малая часть его богатства не пропадала. Что же касается воды, то рядом с этими садами протекал широкий ручей. Благодаря этому богатство этого человека приумножалось. Он собирал прекрасные плоды, а его деревья не знали болезней и недостатков. Это было пределоммечтаний для любого земледельца, и поэтому хозяин этих садов был обольщен своим благосостоянием. Он возгордился и предал забвению свою Последнюю жизнь.
Wa Kāna Lahu Thamarun Faqāla Lişāĥibihi Wa Huwa Yuĥāwiruhu 'Anā 'Aktharu Minka Mālāan Wa 'A`azzu Nafarāan
У него были плоды (или богатство), и он сказал своему товарищу, беседуя с ним: «У меня больше имущества и помощников, чем у тебя».[1]
1. Однажды он беседовал со своим товарищем о повседневных делах и возгордился перед ним своим богатством и многочисленностью Своих рабов, слуг и родственников. Этот поступок свидетельствовал о его невежестве, потому что только невежественный человек станет гордиться не своим духовным богатством, а приобретенными мирскими благами. Нечто похожее совершают дети, когда начинают хвалитьсясвоими вымышленными достижениями. Однако хозяин садов не довольствовался тем, что возгордился над своим товарищем, пока не сделал из сказанного собой невежественного и несправедливого вывода.
Wa Mā 'Ažunnu As-Sā`ata Qā'imatan Wa La'in Rudidtu 'Ilá Rabbī La'ajidanna Khayrāan Minhā Munqalabāan
Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное».[1]
1. Он связал все свои надежды с мирской жизнью, довольствовался земным благополучием и отверг воскрешение после смерти. Он отказался уверовать в Судный час и осмелился предположить, что даже если Последняя жизнь существует, то после смерти он непременно получит вознаграждение, которое будет лучше его садов. Подобные слова он мог произнести по двумпричинам: либо он знал истину, и тогда его слова были дерзкой насмешкой и увеличили его неверие; либо он действительно сомневался в неизбежности Последней жизни, и в этом случае он был одним из самых невежественных и безрассудных людей. Что общего между благополучием на земле и преуспеянием в Последней жизни? И почему этот невежда решил, что если человек наживает богатство в мирской жизни, то он обязательно будет облагодетельствован в жизни будущей? Напротив, в большинстве случаев Всевышний Аллах лишает чистых и праведных рабов мирского богатства и одаряет им своих врагов, которые после смерти не получают никакого удела. Очевидно, хозяин садов знал истину и произнес обсуждаемые нами слова с насмешкой и издевкой. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал, что он согрешил против себя самого, когда вошел в сад и произнес свои дерзкие слова. А это значит, что он был порочным и упрямым грешником.
Qāla Lahu Şāĥibuhu Wa Huwa Yuĥāwiruhu 'Akafarta Bial-Ladhī Khalaqaka Min Turābin Thumma Min Nuţfatin Thumma Sawwāka Rajulāan
Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом - из капли, а потом сделал тебя мужчиной?[1]
1. Прислушайся к моему совету и подумай о том, как ты появился на свет. Аллах сотворил тебя из праха, а потом - из капли. Он сотворил тебя по Своей милости и одарил тебя многочисленными благами. Он последовательно менял твое обличие и, наконец, превратил тебя в стройного человека, обладающего сложенным телом иразумом. Он облегчил для тебя жизнь на земле и ниспослал тебе мирские блага. Ты нажил огромное богатство не благодаря своему умению и могуществу, а благодаря милости Всевышнего Аллаха по отношению к тебе. Почему же ты отказываешься возблагодарить Аллаха, Который вначале сотворил тебя из праха, потом - из капли, а потом превратил тебя в стройного человека? Почему ты предаешь забвению Его милость и осмеливаешься предположить, что Господь не воскресит тебя после смерти и что даже если это произойдет, то ты получишь вознаграждение, которое будет лучше твоего сада? Человек не должен думать подобным образом. Однако правоверный увидел, что его собеседник отказывается уверовать и продолжает преступать границы дозволенного. Тогда он решил рассказать ему о своих воззрениях и наряду с этим выразить благодарность своему Господу и отвергнуть сомнительные и спорные доводы, провозгласив необходимость обращения в истинную веру. Он сказал:
Почему, войдя в свой сад, ты не сказал: “Так пожелал Аллах! Нет мощи, кроме как от Аллаха!” Ты считаешь, что у меня меньше богатства и детей, чем у тебя,
Или же воды его уйдут под землю, и ты не сможешь достать их».[1]
1. Я считаю Аллаха своим Единственным Господом. Ему я повинуюсь и поклоняюсь. Я не стану поклоняться творениям наряду с Аллахом и приобщать к Нему сотоварищей. У меня действительно нет большого состояния и мало детей, но зато Аллах облагодетельствовал меня правой верой и истинной религией, которые являются настоящим благом. Что же касаетсявсех остальных щедрот, то они являются тленными и очень часто обрекают человека на страдания и мучения. Ты гордишься тем, что у тебя больше богатства и детей, чем у меня. А ведь вознаграждение Аллаха еще лучше и долговечнее. Вот к чему мы должны стремиться, поскольку милость и щедрость Аллаха превосходят все земные блага, ради которых состязаются люди в этой жизни. Твой сад обольстил тебя и заставил тебя преступить дозволенное, но ведь Господь может даровать мне нечто лучшее, а на твой сад наслать ураган с ливнем или другое наказание с небес, после которого деревья будут вырваны с корнями, плоды - погублены, а посевы - потоплены. Или же воды твоего сада уйдут под землю, и тогда ты не сможешь добраться до них ни посредством мотыги, ни другим способом. Из этих слов становится ясно, что правоверный разгневался за своего Господа и призвал погибель на сад, который обольстил и ввел в заблуждение его собеседника. Он поступил так в надежде на то, что его товарищ опомнится, прозреет и вернется на прямой путь, и Всевышний Аллах внял его молитве.
Wa 'Uĥīţa Bithamarihi Fa'aşbaĥa Yuqallibu Kaffayhi `Alá Mā 'Anfaqa Fīhā Wa Hiya Khāwiyatun `Alá `Urūshihā Wa Yaqūlu Yā Laytanī Lam 'Ushrik Birabbī 'Aĥadāan
Его плоды погибли, и он стал ударять себя по рукам, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на трельяжи. Он сказал: «Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!»[1]
1. Аллах ниспослал наказание, которое погубило оба сада. От огромного богатства ничего не осталось. Плоды, деревья, посевы - все погибло, и тогда хозяин этих садов горько пожалел о содеянном. Он стал бить себя по рукам, сожалея о том несметном богатстве, которое он потратил на свои сады. И вот теперь от нихничего не осталось, и он ничего не получил взамен. Он также пожалел о том, что приобщил к Аллаху сотоварищей, и раскаялся в собственных злодеяниях.
Wa Lam Takun Lahu Fi'atun Yanşurūnahu Min Dūni Al-Lahi Wa Mā Kāna Muntaşirāan
Не было у него людей, которые бы помогли ему вместо Аллаха, и он не мог помочь самому себе.[1]
1. Еще недавно он гордился тем, что имеет огромное состояние и многочисленных помощников. Когда же на него обрушилась лютая кара, он лишился всего, чем гордился. Никто не смог прийти ему на помощь в тот момент, когда он больше всего нуждался в помощи, и сам он не смог предотвратить беду. Да икто способен уберечь себя или других от предопределения Аллаха?!! Оно исполняется неукоснительно, и даже если все обитатели небес и земли соберутся вместе, чтобы предотвратить нечто предопределенное Аллахом, они не сумеют сделать этого. И нет ничего удивительного в том, что Аллах смилостивился над человеком, который потерял свое богатство, и помог ему раскаяться в собственном беззаконии и вернуться на прямой путь. В пользу этого говорят слова раскаяния, которые произнес хозяин садов, и наказание, которое постигло его в мирской жизни. Аллах лишил его того, что заставляло его преступать дозволенное, и если Аллах желает человеку добра, то Он наказывает его при жизни. Воистину, человеческий разум не в состоянии объять милость Аллаха, и отрицают ее только несправедливые невежды.
Hunālika Al-Walāyatu Lillahi Al-Ĥaqqi ۚ Huwa Khayrun Thawābāan Wa Khayrun `Uqbāan
В таких случаях оказать поддержку может только Истинный Аллах. У Него - лучшее вознаграждение и лучший исход.[1]
1. Аллах наказал беззаконника, который преступил дозволенное и отдал предпочтение мирской жизни, и почтил праведника, который уверовал, совершал благие деяния, благодарил своего Господа и призывал к этому окружающих. Благодаря этому стало ясно, что только Аллах является истинным Покровителем. Он покровительствует каждому, кто искренне уверовал в него и исповедовал богобоязненность. Таких людейОн вознаграждает самыми различными почестями и оберегает от зла и наказания. Если же человек отказывается уверовать в своего Господа, то он лишается покровительства Аллаха и лишается мирских и духовных благ. И самая страшная участь постигает его как при жизни на земле, так и после смерти. Эта замечательная история призывает людей задуматься над положением тех, кого Аллах наделил мирским богатством. Если это богатство обольщает человека, отвлекает его от Последней жизни и заставляет совершать грехи, то оно непременно иссякнет и исчезнет. Такому человеку будет предоставлена возможность наслаждаться мирскими благами в течение короткого времени, после чего он уже не сможет обрести счастья. Вот почему раб Божий не должен обольщаться имуществом и детьми, а должен всегда помнить об Аллахе, по Чьей милости Он обрел мирские блага. В таких случаях мусульманину следует говорить: «Так пожелал Аллах! Нет мощи, кроме как от Аллаха!» (18:39). Эти слова являются выражением признательности Аллаху и помогают человеку сохранить нажитое добро. И именно так правоверный посоветовал поступить своему невежественному собеседнику. В этой истории содержится предписание не придавать значения мирским удовольствиям и прелестям и чаще думать о вознаграждении, которое ожидает верующих у Аллаха. Вот почему правоверный сказал: «Ты считаешь, что у меня меньше богатства и детей, чем у тебя, а ведь мой Господь может даровать мне то, что лучше твоего сада» (18:39–40). Из нее становится ясно, что богатство и дети не способны принести пользу человеку, если он не повинуется Аллаху. Всевышний сказал: «Ни ваше богатство, ни ваши дети не приближают вас к Нам, если только вы не уверовали и не поступаете праведно» (34:37). В ней содержится молитва о гибели имущества людей, которые преступили границы дозволенного по причине своего благосостояния, и прежде всего это относится к тем, кто по причине своего богатства осмелился возгордиться над правоверными. Из нее становится ясно, что только Аллах решает, кому покровительствовать, а кого лишать покровительства. Результаты этого покровительства прояснятся тогда, когда рассеется мрак и настанет пора возмездия. Вот тогда труженики получат заслуженное вознаграждение, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «В таких случаях оказать поддержку может только Истинный Аллах. У Него - лучшее вознаграждение и лучший исход» (18:44).
Wa Ađrib Lahum Mathala Al-Ĥayāati Ad-Dunyā Kamā'in 'Anzalnāhu Mina As-Samā'i Fākhtalaţa Bihi Nabātu Al-'Arđi Fa'aşbaĥa Hashīmāan Tadhrūhu Ar-Riyāĥu ۗ Wa Kāna Al-Lahu `Alá Kulli Shay'in Muqtadirāan
Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ей), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.[1]
1. Всевышний повелел Своему пророку и всем, кто унаследовал от него истинное знание, приводить людям притчу о мирской жизни, дабы каждый человек имел полное представление о видимой и невидимой сторонах жизни на земле. Благодаря этому люди получают возможность сравнить мирскую жизнь с вечной жизнью после смерти и отдать предпочтение той изних, которая более всего заслуживает этого. Мирская жизнь подобна дождю, который выпадает на землю и заставляет растения произрастать и зеленеть. Они цветут и доставляют людям много радости, а наряду с этим привлекают к себе взоры многих беспечных невежд. Но приходит время, когда они превращаются в сухие былинки, разносимые ветром. Восхитительная зелень, яркие краски, прекрасные виды - все исчезает, и земля покрывается пылью и песком. Люди перестают любоваться ею и отворачиваются от нее. То же самое можно сказать о мирской жизни. Человек наслаждается своей молодостью, стремиться превзойти своих друзей и сверстников, зарабатывает дирхемы и динары, получает удовольствие от земных прелестей и каждый миг пытается удовлетворить свои многочисленные желания. Он думает, что это будет продолжаться целую вечность, но внезапно он расстается с жизнью или теряет свое богатство. Он перестает радоваться и лишается удовольствий, а его сердце переполняется страданиями. Человек расстается с молодостью, теряет былую силу, лишается богатства и оказывается наедине со своими добрыми или злыми деяниями. И тогда грешник осознает всю тяжесть своего положения и начинает кусать себе пальцы. Он хочет начать жизнь заново не для того, чтобы вновь наслаждаться мирскими прелестями, а для того, чтобы восполнить упущенное благодаря искреннему покаянию и праведным деяниям. Благоразумный праведник всегда чувствует себя на месте такого человека и говорит себе: «Представь себе, что ты умер, потому что тебе не удастся избежать этой участи. В каком же положении тебе хочется оказаться? Ты можешь выбрать мирскую жизнь и наслаждаться ею, как это делает пастбищный скот. Но есть и другой выбор. Ты можешь трудиться ради жизни, в которой человек наслаждается вечными благами, отдыхает в прохладной тени и пользуется щедротами, доставляют радость сердцам и которыми упиваются взоры». Судя по этому выбору, можно определить, кого Аллах наставляет на прямой путь, а кого бросает на произвол судьбы; кому суждено приобрести великий удел, а кому суждено оказаться в убытке. Вот почему далее Всевышний Аллах сказал:
Al-Mālu Wa Al-Banūna Zīnatu Al-Ĥayāati Ad-Dunyā Wa ۖ Al-Bāqiyātu Aş-Şāliĥātu Khayrun `Inda Rabbika Thawābāan Wa Khayrun 'Amalāan
Богатство и сыновья - украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды.[1]
1. Богатство и дети остаются в мирской жизни, и только нетленные благодеяния сопровождают человека повсюду, принося ему огромную пользу и доставляя ему радость. Это относится ко всем обязательным и желательным праведным поступкам, совершая которые человек выполняет свои обязанности перед Аллахом и Его рабами. К таким благодеяниям относятся совершение намаза, выплата закята,раздача пожертвований, совершение хаджа и малого паломничества, возвеличивание и прославление Аллаха, чтение Корана, приобретение полезного знания, призыв к совершению богоугодных дел, предостережение от грехов и непристойностей, поддержание родственных уз, заботливое отношение к родителям, женам, рабам и животным, а также любое добро, которое человек делает окружающим. Эти благодеяния сохраняются навечно, приносят человеку самое щедрое вознаграждение и заслуживают того, чтобы на них возлагались надежды. Это вознаграждение не только сохраняется, но и приумножается, и человек может при необходимости рассчитывать на него. Вот ради чего должны состязаться друг с другом люди, которые желают вступить в состязание! Вот ради чего должны соперничать труженики и усердствовать праведники! Задумайся над тем, что Аллах вначале привел притчу о том, что представляет собой земной мир, которому суждено исчезнуть, а затем возвестил о том, что все мирское бывает двух видов. К первому виду относятся богатство, дети и мирские услады, которые доставляют человеку непродолжительное удовольствие, а затем исчезают, не принося ему никакой пользы, а порой даже нанося непоправимый урон. А ко второму виду относятся нетленные благодеяния, которые становятся вечным достоянием человека. Затем Всевышний Аллах поведал об ужасных и тревожных событиях, которые произойдут в День воскресения, и сказал:
Wa Yawma Nusayyiru Al-Jibāla Wa Tará Al-'Arđa Bārizatan Wa Ĥasharnāhum Falam Nughādir Minhum 'Aĥadāan
В тот день Мы заставим двигаться горы, и ты увидишь, что земля станет плоской. Мы соберем их всех и никого не упустим.[1]
1. Горы сдвинутся с мест и превратятся в песчаные дюны. Затем они станут мягкими, словно расчесанная шерсть, а затем превратятся в развеянный прах и исчезнут, после чего земля станет плоской равниной, на которой не будет ни возвышений, ни углублений. Аллах соберет на ней все Свои творения, и никто не будет отсутствоватьна этом сборище. Первые и последующие поколения людей, жившие посреди бескрайних пустынь и морей, соберутся вместе после того, как расстались друг с другом, и воскреснут после того, как превратились в прах. Люди получат новую жизнь и рядами предстанут перед Аллахом для того, чтобы Он взглянул на их деяния и вынес свой справедливый приговор. Всевышний сказал:
Wa `Uriđū `Alá Rabbika Şaffāan Laqad Ji'tumūnā Kamā Khalaqnākum 'Awwala Marratin ۚ Bal Za`amtum 'Allan Naj`ala Lakum Maw`idāan
Они предстанут перед твоим Господом рядами: «Вы пришли к Нам такими, какими Мы создали вас в первый раз. Но вы предполагали, что Мы не назначили встречи с вами».[1]
1. Вы лишились своего богатства и расстались со своими семьями и родственниками. У вас нет ничего, кроме совершенных вами деяний и заработанного вами добра и зла. Аллах скажет Своим рабам: «Вы явились к Нам одинокими, какими Мы сотворили вас в первый раз, и оставили позади себя то, чем Мы вас наделили.Мы не видим с вами ваших заступников, которых вы для себя считали сотоварищами Аллаха» (6:94).
Wa Wuđi`a Al-Kitābu Fatará Al-Mujrimīna Mushfiqīna Mimmā Fīhi Wa Yaqūlūna Yā Waylatanā Māli Hādhā Al-Kitābi Lā Yughādiru Şaghīratan Wa Lā Kabīratan 'Illā 'Aĥşāhā ۚ Wa Wajadū Mā `Amilū Ĥāđirāan ۗ Wa Lā Yažlimu Rabbuka 'Aĥadāan
Будет положена книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней. Они скажут: «Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех - все подсчитано». Они обнаружат перед собой все, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо.[1]
1. О неверные! Вы отрицали воскрешение, но теперь воочию убедились в его истинности. Вы не верили в воздаяние за совершенные деяния и считали ложью обещание и предупреждение Аллаха. И вот теперь вы узрите истину и вкусите воздаяние. Сегодня благородные ангелы предъявят вам письмена, в которых записано каждое из ваших деяний, иваши сердца будут объяты страхом и ужасом, от которого твердыни будут готовы разрушиться и расплавиться. Грешники и преступники будут охвачены паническим страхом, и когда они увидят свои слова и деяния записанными и подсчитанным, то скажут: «Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех - все подсчитано». Малые и великие прегрешения, сокровенные мысли и обнародованные деяния, а также совершенные днем и ночью поступки - все записано, и ничто не предано забвению. Нечестивцы обнаружат перед собой все свои деяния и не смогут отрицать очевидного. Аллах не поступит с ними несправедливо, потому что они признаются в совершенных грехах, будут опозорены и получат только заслуженное возмездие. Всевышний скажет: «Это - за то, что приготовили твои руки, ведь Аллах не поступает несправедливо с рабами» (22:10). Он вынесет свой приговор либо по милости, либо по справедливости.
Wa 'Idh Qulnā Lilmalā'ikati Asjudū Li'dama Fasajadū 'Illā 'Iblīsa Kāna Mina Al-Jinni Fafasaqa `An 'Amri Rabbihi ۗ 'Afatattakhidhūnahu Wa Dhurrīyatahu 'Awliyā'a Min Dūnī Wa Hum Lakum `Adūwun ۚ Bi'sa Lilžžālimīna Badalāan
Вот сказали Мы ангелам: «Падите ниц перед Адамом!» Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они - враги вам? Плохая это замена для беззаконников![1]
1. Всевышний Аллах поведал о той ненависти, которую испытывает Иблис по отношению к Адаму и его потомкам. После сотворения Адама Аллах повелел ангелам поклониться ему и тем самым выразить ему свое почтение и выполнить повеление своего Господа. Ангелы покорились Божьей воле, но Иблис отказался сделать это. Он был родом из джиннови ослушался своего Господа. Он сказал: «Неужели я паду ниц перед тем, кого Ты создал из глины?» (17:61). Он же сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38:76). Этими словами сатана обнародовал ненависть, которую он питал к Аллаху и праотцу человеческого рода. Почему же тогда люди признают Иблиса и его потомков своими покровителями вместо Аллаха? Как же скверен выбор тех, кто отдает предпочтение покровительству сатаны, который призывает людей к распутству и мерзостям, и кто отказывается от покровительства Милостивого Аллаха, Который властен одарить Своих рабов счастьем, радостью и преуспеянием! Это откровение призывает людей враждовать с сатаной и бороться с его наущениями. В нем также упоминается причина такого отношения к сатане, а заключается она в том, что только несправедливый человек становится поборником сатаны. А кто может быть несправедливее того, кто обращается за помощью к своему лютому врагу и отказывается от покровительства Достохвального Господа?!! Всевышний сказал: «Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам» (2:257); «Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (7:30).
Mā 'Ash/hadtuhum Khalqa As-Samāwāti Wa Al-'Arđi Wa Lā Khalqa 'Anfusihim Wa Mā Kuntu Muttakhidha Al-Muđillīna `Ađudāan
Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих. Я не беру в помощники тех, кто вводит других в заблуждение.[1]
1. Аллах не сделал дьяволов и грешников, которые вводят в заблуждение людей, очевидцами сотворения небес и земли и сотворения самих себя. Они не присутствовали при этом, и Аллах не советовался с ними, когда принимал решение. И тем более они не принимали участия в самом сотворении! Аллах является Единственным Творцом и Правителем.Он предопределяет все сущее, создает творения и управляет ими в соответствии со Своей божественной мудростью. Что же заставляет нечестивцев приобщать к Нему сотоварищей, признавая дьяволов своими покровителями и повинуясь им так, как надлежит повиноваться одному Аллаху. А ведь не дьяволы сотворили людей. Более того, они даже не присутствовали при сотворении Вселенной и не помогали Аллаху в этом. Вот почему Он возвестил о том, что не берет в помощники тех, кто вводит других в заблуждение. Не подобает Ему предоставлять таким творениям право распоряжаться делами Вселенной, потому что они вводят Его рабов в заблуждение и враждуют с Ним. Такие творения недостойны быть приближенными к Нему и заслуживают иной участи.
Wa Yawma Yaqūlu Nādū Shurakā'iya Al-Ladhīna Za`amtum Fada`awhum Falam Yastajībū Lahum Wa Ja`alnā Baynahum Mawbiqāan
В тот день Он скажет: «Призовите Моих сотоварищей, о существовании которых вы предполагали». Они воззовут к ним, но те не ответят им. Мы воздвигнем между ними губительное место (преграду).[1]
1. После того как Всевышний Аллах упомянул о судьбе многобожников в мирской жизни, самым ярким образом изобличил порочность многобожия и возвестил о невежестве и глупости каждого, кто поклоняется ложным богам, Он упомянул о том, что произойдет между идолопоклонниками и придуманными ими божествами в Судный день. Многобожники приобщали к Аллаху сотоварищей, вто время как на небесах и на земле нет иного божества, кроме Него. И поэтому Он велит им позвать на помощь своих вымышленных богов, дабы те избавили их от великих бедствий. Многобожники обратятся к ним за помощью, но те не ответят на их зов, потому что в этот день власть будет принадлежать одному Аллаху, и ни одно творение не сможет принести хотя бы крупицу пользы ни себе, ни окружающим. Между многобожниками и идолами будет воздвигнута губительная преграда, которая будет отделять их друг от друга. В этот день они возненавидят друг друга и станут отрекаться друг от друга, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (46:5–6).
Wa Ra'á Al-Mujrimūna An-Nāra Fažannū 'Annahum Muwāqi`ūhā Wa Lam Yajidū `Anhā Maşrifāan
Грешники увидят Огонь, и им станет ясно, что они будут брошены в него. Они не найдут от него спасения![1]
1. Когда наступит День воскресения и люди отчитаются за совершенные деяния, каждый человек займет свое место среди себе подобных. Преступники и грешники будут обречены на наказание. Они увидят огненную Геенну до того, как попадут в нее, и тогда их охватит неописуемое волнение. Они догадаются, что очень скоро окажутся в Адском Пламени.Комментаторы отмечали, что арабский глагол занна ‘думать, предполагать’ в этом аяте свидетельствует о том, что грешники будут твердо убеждены в том, что будут ввергнуты в Геенну. Не будет им спасения от огненной Преисподней, потому что они не смогут избежать суровой участи, и никто не станет заступаться за них перед Аллахом вопреки Его воле. Этими словами Господь устрашает и предупреждает Своих рабов.
Wa Laqad Şarrafnā Fī Hādhā Al-Qur'āni Lilnnāsi Min Kulli Mathalin ۚ Wa Kāna Al-'Insānu 'Akthara Shay'in Jadalāan
Мы разъяснили людям в этом Коране любые притчи, но человек больше всего склонен препираться.[1]
1. Всевышний Аллах поведал о величии, прелести и универсальности Священного Корана, в котором приведены самые разные притчи. Благодаря этим притчам люди получают возможность приобрести полезные знания и вечное счастье и спастись от зла и погибели. Они рассказывают о дозволенном и запрещенном, повествуют о воздаянии за совершенные деяния, прельщают людей щедрым вознаграждениеми устрашают суровым наказанием. В них описываются правдивые истории, которые приносят пользу человеческим сердцам, укрепляют их правильными взглядами, вселяют в них уверенность и озаряют их ярким светом. Все это обязывает людей покориться Священному Корану, руководствоваться его предписаниями и ни в коем случае не оспаривать их. Но, несмотря на это, многие люди препираются относительно истины после того, как она становится ясна им. Они пытаются опровергнуть истину посредством лживых доводов, и поэтому Аллах сказал, что человек более кого бы то ни было склонен препираться. Он несправедливо отстаивает ложь, хотя ему не подобает поступать таким образом. А подталкивает его к этому отсутствие веры в Аллаха. Он отказывается уверовать не по причине недостатка доводов и доказательств, а по причине своей несправедливости и своего упрямства. И если бы это было не так, то наказание Аллаха не застало бы их в таком ужасном положении. Вот почему далее Всевышний Аллах сказал:
Что же помешало людям уверовать, когда к ним явилось верное руководство, и попросить прощения у своего Господа, если не стремление к участи первых поколений и мучениям, которые предстанут перед ними лицом к лицу?[1]
1. Что удержало людей от правой веры после того, как они получили божественное руководство, благодаря которому они научились отличать правду ото лжи, а прямой путь - от заблуждения? Аллах ниспослал людям доказательства и разъяснил им истину, и если они отказались уверовать, то это было результатом их несправедливости и неприязни к истине.Посему им остается ждать своей участи, которая не будет отличаться от участи их предшественников, потому что Аллах поступает со Своими рабами одинаково справедливо. Если они отказываются уверовать, то наказание либо постигает их в мирской жизни, либо открыто предстает пред их очами. Пусть же неверные устрашатся этой участи и раскаются в собственном неверии до того, как на них падет наказание, от которого они не найдут спасения.
Wa Mā Nursilu Al-Mursalīna 'Illā Mubashshirīna Wa Mundhirīna ۚ Wa Yujādilu Al-Ladhīna Kafarū Bil-Bāţili Liyudĥiđū Bihi Al-Ĥaqqa ۖ Wa Attakhadhū 'Āyātī Wa Mā 'Undhirū Huzūan
Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями. Однако неверующие препираются посредством лживых доводов, чтобы опровергнуть ими истину, и насмехаются над Моими знамениями и тем, от чего их предостерегают.[1]
1. Аллах не отправлял посланников ради забавы, не требовал от людей поклоняться им и не велел посланникам призывать к этому. Они призывали людей ко всему благому и удерживали их от всего греховного, сообщали радостную весть о вознаграждении при жизни на земле и после смерти тем, кто выполнял повеления Аллаха, и предупреждалио суровом наказании при жизни на земле и после смерти тех, кто ослушался Божьих велений. Они доводили истину до сведения людей, но распутные неверные все равно продолжали отстаивать свои лживые взгляды, пытаясь опровергнуть ими истину. Они делали все возможное для того, чтобы ложь восторжествовала, а истина потерпела поражение. Они насмехались над посланниками Аллаха, высмеивали Его знамения и радовались тому, что исповедовали. Однако Всевышний Аллах пожелал сохранить свет своей религии, даже если это будет ненавистно неверным. Он пожелал, чтобы истина одержала верх над ложью, и сказал: «Однако Мы бросаем истину в ложь, и она разбивается и исчезает» (21:18). По милости Премудрого Аллаха неверные вступают в пререкания со сторонниками истины и оспаривают ее посредством своих лживых доводов, благодаря чему люди узнают истину и доказательства, на которые она опирается, а также убеждаются в порочности заблуждения. Воистину, все познается в сравнении.
Wa Man 'Ažlamu Mimman Dhukkira Bi'āyāti Rabbihi Fa'a`rađa `Anhā Wa Nasiya Mā Qaddamat Yadāhu ۚ 'Innā Ja`alnā `Alá Qulūbihim 'Akinnatan 'An Yafqahūhu Wa Fī 'Ādhānihim Waqrāan Wa 'In ۖ Tad`uhum 'Ilá Al-Hudá Falan Yahtadū 'Idhāan 'Abadāan
Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его (Коран), а их уши поражены глухотой. Если даже ты призовешь их на прямой путь, они никогда не последуют прямым путем.[1]
1. Всевышний поведал о самой великой несправедливости и самом тяжком преступлении, которое совершает человек, которому напоминают о знамениях Аллаха и показывают разницу между правдой и ложью, а также прямым путем и заблуждением. Его устрашают наказанием и прельщают щедрым вознаграждением, а он отворачивается от наставлений и не извлекает пользы из назиданий. Онотказывается встать на прямой путь, забывает о совершенных им злодеяниях и даже не думает о том, что за ним наблюдает Тот, Кому ведомо явное и сокровенное. Воистину, такой человек намного хуже того, кто не был свидетелем Божьих знамений и не слышал полезных наставлений. Последний также является нечестивцем, но нечестие и несправедливость первого гораздо хуже, потому что самыми тяжкими злодеяниями являются сознательно совершенные грехи. Такой грешник отворачивается от знамений Аллаха, забывает о своих прегрешениях и довольствуется своим бедственным положением, зная о его тяжких последствиях, и поэтому Всевышний Аллах подвергает его наказанию и закрывает перед ним врата, ведущие к прямому пути. Он накидывает на его сердце тяжелое покрывало, которое не позволяет ему постичь смысл Его знамений. И даже если он слышит назидания, он оказывается не в состоянии осмыслить их всей душой. Его уши поражены глухотой, которая лишает его возможности понять истину и извлечь из нее пользу. Воистину, в таком положении человек не в состоянии встать на прямой путь. Если ты призовешь их последовать прямым путем, то они не смогут ответить на твой призыв, потому что, как правило, внимают проповедям люди, которые прежде не знали истины. Если же человек прозрел, а затем лишился зрения, познал прямой путь, а затем отвернулся от него и предпочел ему заблуждение, то Аллах подвергает его лютой каре и запечатывает его сердце, после чего он уже не способен последовать прямым путем. Все это является суровым предупреждением каждому, кто познал истину и отвернулся от нее, потому что такое поведение лишает человека возможности вернуться на прямой путь впоследствии, даже несмотря на самые убедительные назидания и увещевания.
Wa Rabbuka Al-Ghafūru Dhū Ar-Raĥmati ۖ Law Yu'uākhidhuhum Bimā Kasabū La`ajjala Lahumu Al-`Adhāba ۚ Bal Lahum Maw`idun Lan Yajidū Min Dūnihi Maw'ilāan
Твой Господь - Прощающий, Обладающий милосердием. Если бы Он стал наказывать их за то, что они приобрели, то ускорил бы их мучения, но для них назначен срок, и они не найдут от него спасения.[1]
1. Всевышний поведал о Своем всепрощении и безграничном милосердии. Он отпускает грехи и принимает покаяния каждого, кто раскаивается в содеянном. Таких людей Аллах осеняет Своей милостью и одаряет щедрыми дарами. А если бы Аллах стал без промедления наказывать людей за совершенные ими прегрешения, то каждый из них был бы наказан прижизни на земле. Однако Аллах кроток и терпелив. Он не спешит наказывать Своих рабов и дарует им отсрочку. Но грешники не останутся безнаказанными, даже если им будет предоставлена очень долгая отсрочка, и поэтому Аллах сказал, что им предначертан срок, которого они не смогут избежать. С наступлением этого срока каждый человек получит воздаяние, и никто не сможет избежать этой участи. Так Аллах поступает со Своими рабами. Он не наказывает их сразу, а предоставляет им возможность раскаяться. Если они раскаиваются и возвращаются на прямой путь, то заслуживают Его прощение и милость и спасаются от лютой кары. Если же они упрямо продолжают вершить беззаконие, пока не наступает предначертанный срок, то на них обрушивается ужасное возмездие. Вот почему далее Всевышний сказал:
Wa Tilka Al-Qurá 'Ahlaknāhum Lammā Žalamū Wa Ja`alnā Limahlikihim Maw`idāan
Мы погубили эти города, когда они стали поступать несправедливо, и установили для их погибели срок.[1]
1. Аллах наказывает грешников за то, что они поступали несправедливо, и никогда не притесняет Своих рабов. Он установил срок для воздаяния, и никто не сможет приблизить или отдалить его.
Вот Муса (Моисей) сказал своему слуге: «Я не остановлюсь, пока не дойду до места слияния двух морей или пока не потрачу на путешествие долгие годы».[1]
1. Всевышний поведал о Своем пророке Мусе и его стремлении к добру и знаниям. Он отправился в путешествие со слугой по имени Йуша, сын Нуна. Юноша повсюду сопровождал святого пророка, и однажды он сказал ему: «Я буду путешествовать до тех пор, пока не дойду до места слияния двух морей, даже еслимне придется пройти через самые тяжелые испытания. Мне было внушено в откровении, что именно там я встречусь с рабом Божьим, который превосходит меня своими познаниями». Сильная любовь к знаниям побудила Мусу принять такое решение, и он продолжил путь.
Сура Аль-Кахф (на арабском)
PDF
0 б
Сура Аль-Кахф (на арабском)
MP3
0 б
Эта сура мекканского происхождения, за исключением двадцати айатов, ниспосланных в Медине: 38, 83 — 101. Она состоит из 110 айатов. Сура начинается с вознесения хвалы Аллаху Всевышнему за то, что он ниспослал Священный Благородный Коран, содержащий предупреждение, увещевание и доброе возвещение. В этой суре предупреждение тем, кто ложно приписывает Аллаху сына, и упоминание о горячем стремлении пророка — да благословит его Аллах и приветствует! — наставить на путь истинной веры тех, кого он призывает уверовать в соответствии с назиданиями Аллаха. В данной суре приводится рассказ о людях, которые были воскрешены, после того как уснули и пробыли в пещере триста лет и ещё девять. Эти люди были верующими, убежавшими от правителя, преследовавшего их за их веру, и пролежавшими в пещере всё это время. Затем они были воскрешены, что является знамением, подтверждающим могущество Аллаха Всевышнего в воскрешении после смерти. В этой суре Аллах повелел пророку — да благословит его Аллах и приветствует! — читать Коран, увещевать и возвещать с его помощью. В данной суре изображается состояние обитателей рая и обитателей ада. Аллах на примере двух мужчин (один — богатый, гордится своим имуществом и детьми, а другой поклоняется Аллаху) показал, что Его покровительство — это истина. Затем Он указал на земные услады невечной ближней жизни, и на постоянное блаженство или тяжкое наказание в Судный день. Далее в суре рассказывается о Мусе и богобоязненном рабе Аллаха, которому Аллах даровал знания. Этот рассказ показывает, что человек, даже если он посланник Аллаха, не может постичь могущества Аллаха, если Он не дарует ему знаний. В суре упоминается о Зу-ль-Карнайне, который прибыл на крайний восток и воздвиг там преграду. Далее разъясняется, что произойдёт в Судный день, какая награда будет верующим; говорится о всеобъемлющем знании Аллаха Всевышнего и Его неистощимых поучениях. Сура заканчивается разъяснением пути к достижению благоволения Аллаха — слава Ему!